A Kuṇḍalinī II. Rész

A Kuṇḍalinī helyes és helytelen felemelkedése a Kasmíri Śaivizmusban


Fordítás : Agnisetu

Copyright © 2021 Minden jog fenntartva!


A dolgozatom Első részében tárgyaltam a kuṇḍalinī-vel kapcsolatos sanskrit kifejezéseket, helyzetét és folyamatát. Ebben a részben pedig a felemelkedésének helyes kimenetelét fogom bemutatni, illetve a helytelenül végzett gyakorlatok veszélyeire is szeretném felhívni a figyelmet. A Harmadik részben meg szélesebb spektrumra helyezem a témát, és a sanskrit szentírások alapján hosszasan írok a kuṇḍalinī gyakorlatairól.

Nyugaton - és kifejezetten nálunk is - a kuṇḍalinī -ről és a kuṇḍalinī erejéről számos téves hipotézis található. Sokan tudnak a létezéséről, nagyon felkapott is lett. A Kasmíri Śaivizmus viszont valami elképesztően "új" megvilágításba helyezi. Azért tűnik "újnak", mert bár ősrégi, de erről csak nagyon kevés ember hallott, ha mégis, akkor a lakosságnak azon ritka részébe tartozik az illető, aki kapcsolatba került ezen irányzat valamelyikével. Szóval, ők vannak kevesen.

Valójában, a kuṇḍalinī, amelyet a kasmíri shaivizmus tárgyal, ez valami új. És én ezt így tapasztaltam.

A kuṇḍalinī felemelkedésének ez a módja rejtve van. Azért van rejtve, mert úgy tartják, hogy ez az igazi módja (nem én találtam ki). A kuṇḍalinī-t még hazánkban is csak a képzelet útján tárgyalják. Ez nem a kuṇḍalinī pontos felemelkedése.


A kuṇḍalinī pontos felemelkedését Swami Lakshmanjoo írására hagyatkozva most bemutatom:


"A Kuṇḍalinī akkor emelkedik fel, ha egyhegyűség van.

Amíg ez nem történik meg (ti. a citta-ban) soha nem fog felemelkedni. Ha egypontosság van, akkor a megszakítás nélküli egyhegyűségnek érvényesülnie kell legalább hat vagy hét órán keresztül egyszerre. Amikor ez megtörténik, akkor a légzés helyzete megváltozik, és elhalmozódik. A légzés, vagyis a yogī belégzési és kilégzési funkciója leáll, leblokkol, majd 1 néhány másodperc múlva, az apāna-vāyu (légzett légzés) lerohan a gerinc központi vénájába. A központi véna ( madhyanāḍī ) kapuja egyszerre nyílik ki, és a lélegzeted leér a mūlādhāra nevű helyre. Ezen a ponton a lélegzeted központosítottá válik, és egy pont körül mozog, akár a pezsgőfürdő. A törekvő azt tapasztalja, hogy a lélegzete nem mozdul ki, és nem jön be. Úgy érzi, hogy a lélegzete körbe -körbe mozog, és hogy forog azon a ponton, amely a négy járat találkozásánál van. A központi véna ( madhyanāḍī ) kapuja egyszerre nyílik ki, és a lélegzeted leér a mūlādhāra nevű helyre.

És onnan emelkedik szuper-gyönyör formájába.

A kuṇḍalinī helytelen felemelkedését piścāca āveśa-nak hívják. A kuṇḍalinī felemelkedésének ilyen formája valójában nem a kuṇḍalinī felemelkedése, hanem a kuṇḍalinī bukása, mely azoknak a yogīknak megy végbe, akiket a helytelen tudásuk miatt az én-érzet (asmita) írányít és nem követnek egyetlen guru-t sem. Vagy sosem volt guru-juk. Ennek a felemelkedésnek vagyis bukásnak jelei: frusztráció, stressz, nárcizmus, mentálhigiéniás problémák, kritizálás, megvetés, mások befeketítése, stb. Ezzel a piścāca āveśa-val semmit sem lehet elérni, nem hogy a nyolc hatalmat. Éppen ellenkezőleg, ő maga lesz minden zűrzavar és akadály okozója, ami mások életére is kihat. Ez nagyon rossz jel egy yogī számára.

Ez akkor következik be, amikor a lélegzetet lelassítják, és a központi véna felé rohan, és megérinti a mulādhara cakrát, de nem emelkedik fel a mulādhara cakra -ból, azaz nem megfelelően indult el. Mert nem volt, aki ebben segíthetett volna. Ez a guru hiánya.

Amikor a mulādhara cakra megérintése után nem emelkedik fel a mulādhara cakra -ból, a yogī úgy érzi, hogy itt a bhrumadhya cakra -ban (szemöldök között) nem jelent meg. Azaz, egyáltalán nem érez emelkedést a hátán a homlokáig. A homlok közelében megjelenik, majd hirtelen lerohan. Nem felemelkedik, hanem lefelé zuhan. Ez a gerincvelőben lévő erő lefelé mozog, és ott is marad.

Ez a helytelen módja a kuṇḍalinī felemelkedésének, és a kuṇḍalinī e helytelen felemelkedését a yogī-k - de még sok śaivita yogī sem - nem ismerik fel.

Azok, akik nem fegyelmezettek a yāma-ban és niyāma-ban, akkor a kuṇḍalinī helytelen felemelkedése következik be. Amíg ez így áll, soha nem fog megtörténni.

A helytelen emelkedésnek eredménye nagyon ritkán talál [békét]. . . újra kell kezdeni mindent, az ABCD -ből.

Más szóval, egyáltalán nincs lelki ébredés. Csak úgy érzi az ilyen ember.

De ez nem spirituális ébredés. Ez nem helyes.

A nyugati emberek, akik a kuṇḍalinī csoportokhoz mennek, és azt mondják: "Csak azt akarom, hogy a kuṇḍalinī felemelkedjen, csak ezt a tapasztalatot akarom", amit kapnak, egyszerűen helytelen tapasztalat.

Helytelen tapasztalat. És ez csak képzelet.



A mantra-k és Kuṇḍalinī egysége


Swamiji feltárja, hogy mi a mantra valódi lényege a Kasmíri Śaivizmusban, és hogyan egyek a mantrák az anyával (Kuṇḍalinī), aki egy az Úr Śival, és hogyan ébreszd fel az isteni anyát.

Ez egy részlet a második ébredésből a Śivasūtra-k 2. 3. verséből : A legfőbb ébredés, amint azt Swami Lakshmanjoo feltárta, a Kasmíri Śaivizmus tiszta ősi szövege alapján.


Vidyāśarīrasattā mantrarahasyam||3||

A (ragyogó) Végső Valóság, (sattā), kinek esszenciája (śarīra) a nem-kettős tudás (vidyā), a Mantra (mantra) misztériuma (rahasyam)||3||

A mantra a valódi értelemben a legfelsőbb Én-tudat. Ez a mantrák titka.


A tudás itt az egység legfőbb tudását jelenti. A valódi értelemben a legfelsőbb Isten az, aki minden hanggyűjteményt alkot. Innentől kezdve jön létre és tárolódik minden hang. Más értelemben tehát az isteni tudat állapota az, amely egy a világegyetemmel és tele van legfelsőbb Én-tudattal.

Ez minden mantra lényege. A "mantrák összes lényege" kifejezés nem a kiejtett mantrákat jelenti, mint OM NAMAH śivāya OM namo bhagavate vāsudevāya , stb. Ezek a mantrák nem a mantrák az igazi értelme. A mantra a valódi értelemben a legfőbb Én-tudat. Ez a mantrák titka .

Ezt idézi a Śrī Tantrasadbhāva Tantra:

  • Valójában minden betű egy a mantrával, és ezek a mantrák egyek az anyával, az Úr Śiva erejével, és ez az anya egy az Úr Śival.

Annak ellenére, hogy ez a magyarázat titkos, és nem lehet leleplezni vagy megmagyarázni, a Tantrasadbhāva Śāstra ilyen módon tárul fel. Ezt az Úr Śiva mondja Pārvatī-nak :

  • Ó Pārvatī! Vannak, akik nem tartják be a szentírásban tanított fegyelmet, és nem hiszik, hogy a mesterünk egy az Úr Śivával. Görbék, világi örömökhöz kötődnek, és nem végeznek semmilyen spirituális gyakorlatot. Ezen rossz cselekedetek miatt kiragadtam a gyönyört a mantráikból. Amikor ezt a gyönyört eltávolítják, ezek a mantrák használhatatlanná válnak. Annak, aki ezeket a mantrákat használná, olyan, mint a száraz betűk. Nincs értékük. Hinned kell abban, hogy a mester egy az Úr Śivával. Fenn kell tartanod a yāma-t és a niyāma-t. Nem szabad engedelmeskedni a ragaszkodásnak vagy világi örömöknek. Ha így élsz, akkor a mantrád tele lesz gyönyörrel, és felszabadulsz.

Most a Tantrasadbhāva tovább magyarázza:

  • Az az Isteni Anya, aki tele van legfőbb fénnyel, átjárta az egész világegyetemet Brahmalokáig. Ó Devī! Ahogy minden betű megtalálható az első betűben, az " a " betű ugyanúgy az egész univerzum méhének viselőjében, az isteni Anyában található.
  • Most elmagyarázom nektek ennek az Isteni Anyának néhány alapvető jellemzőjét. Ő a legfőbb, finom, nem korlátozódik egyetlen filozófiai vagy vallási iskolára sem. Ez az isteni Anya, a Kuṇḍalinī, a szív közepén helyezkedik el. Ott találod azt az isteni Anyát, mint egy alvó állapotban lévő kígyót. Ó Pārvatī! Ott mély álomban nyugszik, és nem észlel mást, mint saját önmagát a mestereink által mūlādhāra-nak nevezett helyen.
  • Ezenkívül ez az istennő a testébe helyezi a holdat ( chandra ), a tüzet ( agni ), a napot ( ravi ), az összes csillagot ( nakṣatra ) és a tizennégy világot ( bhuvanāni caturdaśa ), és még mindig nem tudja, hogy ez a saját természetében történik.

De hogyan ébresszük fel őt? Most elmagyarázza, hogyan történik ez.

  • Ezt az istennőt nem lehet erővel felébreszteni. Csak a ( nāda ) legfelsőbb Én-tudat ébresztheti fel, amely tele van legfőbb tudatossággal ( parasamvit ). Ahhoz, hogy felébredjen, a yogī-nak újra és újra meg kell dörzsölnie egyszögű pontját a szívben, szünet nélkül.

Vagyis meg kell kavarnia úgy, hogy a tudatosság szikráit szúrja át egymás után, újra és újra, töretlen folytatásban. A folyamat a tudatosság egy szikrájának beillesztése. Hagyd elhalványulni ezt az egy szikrát. Ismét illeszd be a friss tudatosságot. Hagyd elhalványulni ezt a szikrát. Ismét illeszd be a friss tudatosságot. Ezt a folyamatot újra és újra folytonossággal kell folytatni.

  • Ekkor az erő testét - amely az isteni Anya testében -, a kuṇḍalinī -ben épül fel, felborítja ez a tudatosság. A kavarás miatt ez a yogī kezdetben nagyon intenzív fényeket fog tapasztalni, mintha minden oldalról érkezne. Ezeknek a fényeknek és a ( nāda ) legfelsőbb Én-tudatnak köszönhetően, amely tele van legfőbb tudatossággal, ez a kuṇḍalinī felemelkedik. A szervezetben a kundalini a yogī bindu-ja. Ennek a bindu -nak, ami az isteni anya kuṇḍalinī testében tartózkodik, négy vetülete van, amelyek a középpontjából sugároznak.

Itt a bindu a legfelsőbb spermára ( vīrya ) utal, amely ott felkavarodik. A kuṇḍalinī kialakulása abból a legfőbb spermából áll. Ez nem egyéni fizikai sperma. Ez a valami ezen túl van, és csak a megvalósítottt yogī-k tapasztalják. Mivel a kuṇḍalinī a legfelsőbb sperma testével jön létre, amely bindu, képzeld csak el, milyen örömteli lenne a kialakulása!

1. Az első vetület a szubjektív tudatosság.

2. A második vetület a kognitív tudatosság.

3. A harmadik vetület az objektív tudatosság.

4. A negyedik vetület pedig az emésztési tudatosság.

A szubjektív tudatosság a tudó ( pramātṛi ) állapotának tudatosítása. A tudás állapotának tudatosítása kognitív tudatosság ( pramāna ). Az ismert állapot tudatosítása objektív tudatosság ( prameya ). Ez a háromféle tudatosság az isteni anya kuṇḍalinī központjából emelkedik ki.

A negyedik vetület emésztési tudatosságként ismert. Ez az a vetítés, ahol a szubjektív, kognitív és objektív vetületeket úgy emésztik fel az információt, hogy ne legyenek megkülönböztetve egymástól. Az emésztési tudatosság vetületében mindezek a kivetítések megkülönböztetés nélkül egyek. A sanskritban ezt az emésztési vetületet pramiti bhāva-nak, a gondolat emésztési állapotának nevezik.

  • Ó, Devi, most egyszerre kell behelyezned a kavarót és azt, amit fel kell kavarni a kuṇḍalinī testébe. Ezzel kuṇḍalinī, az Isteni Anya egyenes vonalban emelkedik fel. Itt Jyeṣṭhā śakti -nak hívják, mert abszolút a két pont, a szubjektivitás ( pramātṛi ) és az objektivitás ( prameya ) között helyezkedik el. Aztán, amikor a szubjektív tudatosság és a kognitív tudatosság e két pontját ( bindu ) is izgatja a folyamatos kavarás folyamata, akkor a kuṇḍalinī igazi tiszta legfőbb spermát eredményez, és a sperma alulról felfelé emelkedik kuṇḍalinī formájában. Ez a kuṇḍalinī az isteni Rekhinī anya néven ismert. Itt nem találja sem a szubjektív, sem az objektív vetületet, mert mindkettő fel van hígítva a legfőbb boldogság egységében, amely a legfőbb sperma felemelkedéséből ered. Ezen a ponton, amikor ez a sperma felemelkedik, a yogī azonnal kilép a belső állapotából, mert nem tudja elviselni az átélt gyönyört, ami annak a nedűnek a teremtménye. Az isteni Anyát tripathā -nak hívják, mert ő veszi fel a három központ kialakulását. És akkor ismét emelkedik a három központ, a szubjektív központ, az objektív központ és a kognitív központ. És amikor mindhárom központ ismét felemelkedik a kuṇḍalinī -ből, a kuṇḍalinī energiáját Raudrī śakti -nak hívják, mert ez az energia akadályozza a végső felszabadulás útját.

A yogī-nak ezért kell újra és újra vissza térnie. Nem szabad azt gondolnia, hogy elveszített valamit. Ennél a pontnál nem kell várnia a mester utasítására. Amikor ezt érzi, vissza kell térnie. Mivel a felszabadulás útja (mokṣa) megáll, újra és újra vissza kell térnie a belsejébe, és tudatában kell lennie ennek az egységnek.

  • Aztán ismét ő (Ambikā) a félhold alakját veszi fel, amely félig belül és félig kívül van ( ez a krama mudrā valódi állapota ) . És így, még ha ez a legfelsőbb Isteni Anya csak egy is, mégis ezt a három képződményt választja, egyet az alsóbbrendű yogī-nak, egyet, aki élvezetet akar tapasztalni, egyet pedig a felsőbbrendű yogī-nak.
  • Az isteni kuṇḍalinī Anya ezen energiái révén kilenc betűosztály emelkedett:
  • Az első osztályú betű a visarga ( avarga ).
  • A következő a ka ( kavarga ) betűosztály .
  • A harmadik a ca ( cavarga ) betűkkel kapcsolatos osztály .
  • A negyedik a ṭa ( ṭavarga ) betűk osztálya .
  • Az ötödik a ta ( tavarga ) betűk osztálya .
  • A hatodik a pa ( pavarga ) betűk osztálya .
  • A hetedik osztályába tartozó betűk ya ( yavarga ).
  • A nyolcadik a śa ( śavarga ) betűk osztálya .
  • A kilencedik pedig a kṣa -val ( kṣavarga ) kapcsolatos osztály .
  • Mindezek a betűosztályok az isteni kuṇḍalinī Anyától származtak .
  • Az Én öt szent állapota emelkedik ki ebből a kuṇḍalinī -ból, és ezek az Úr Śiva öt szája: Iśāna, Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva és Sadyojāta. Svacchandanāthaként öt feje és tizennyolc karja volt. Öt feje megnyilvánult öt nagy energiája révén: cit śakti ( minden tudat ), ānanda śakti ( minden gyönyör ), icchā śakti ( minden akarat ), jñāna śakti ( minden tudás ) és kriyā śakti ( minden cselekvés ). Ezek a szájak megjelentek ebből a kuṇḍalinī -ból, hogy az Úr Śiva beszélhessen a nyilvánossághoz, segítsen nekik, és azáltal, hogy megvilágítja, amit tudni kell, tanítsa meg őket.
  • Tizenkét magánhangzó is ki emelkedik ebből az isteni kuṇḍalinī Anyától, és ötven betű is ugyanattól az Anyától.
  • És most fontold meg a háromféle beszédet: legfelsőbb, közepes és alacsonyabb szintű. A legfőbb beszéd állítólag a szív középpontjában áll. Ez a legfőbb beszéd a legfelsőbb hang, az úgynevezett paśyantī. A torok a madhyamā beszéd központja, a nyelv pedig a vaikharī beszéd központja .

Ha valamit mondani kell, azt először a szívből kell tenni. A szívben nincs különbség a betűk és a szavak között; csak a tudat van. Van némi erő, ami a következő pillanatban fog történni. Tehát a szívben ez csak egy pont, egy atom ( ekāṇava ), és ezt paśyantī beszédnek ( vāk ) hívják .

A következő beszédet ( vāk ) madhyamā vāk -nak hívják . Középen a torokban van.

A harmadikat pedig vaikharī -nak hívják, és a nyelv középpontjában áll. Létezik, ha szavakat mondasz.

  • Mindezek a hangok megjelennek a nyelvben. Tehát ez az egész univerzum a hangon nyugszik. Ez a hang folyamata, és a hang a kuṇḍalinī hangtalan központjából származik .

Tehát a beszéd legfőbb energiája minden beszéd forrása. Ez az oka annak, hogy ezek a betűk az isteni tudatosság energiájának legfőbb központjából, az Isteni Anyából származnak. És minden mantra , amelyet spirituális törekvők ( sādhaka-k ) mondanak el, erejét ( vīrya ) és pompáját kapja az isteni tudatosság legfőbb devijétől, a kuṇḍalinī -től . Ezért mondják, hogy Mātṛikā és Mālinī is ebből a kuṇḍalinī -ból emelkedik fel.

A Mātṛikā a sanskrit ábécé betűrendszere, amely az első a betűvel kezdődik és az utolsó kṣa betűvel végződik. Az angol ábécében ez az 'a' -'z' betűknek felelne meg. A Kasmíri Śaivizmusban a betűk rendszerének másik értelmezése is létezik. Ebben a rendszerben a betűk nincsenek rendben; ez a betűk rendetlen világa. Egy ilyen rendszer egy dolog mindenben és minden egy dologban. A kasmíri Śaivizmusban ezt a rendszert Mālinī -nek hívják.

Mivel a Śiva Sūtrák valójában az Úr Śiva legtitkosabb és leglényegesebb gondolatai, magyarázatuk során a tantrára utaltunk. Nem kell aggódnod amiatt, hogy ennyi referenciát adok. És ha még mindig nem érted, mi is valójában a kuṇḍalinī, annak ellenére, hogy annyi hivatkozást adtam, hogy segítsen megérteni, akkor kérdezd meg mesteredet.


A Sūtra eme jelentését ebben a versben a Spandakārikā 2.1 mondja el:


Tadākramya balaṁ mantrāḥ sarvajñabalaśālinaḥ|

Pravartante'dhikārāya karaṇānīva dehinām||1||

Megragadván ezt az Erőt, a Mantra-k, csordultig tele vannak a mindentudó erővel, önmaguk, saját funkcióikkal való kitöltéséhez folyamodnak a testet öltött létező felé, csak úgy, mint a tapasztalás és cselekvés erői eme bizonyos testet öltött létezőknek önmaguk, saját funkcióikkal való kitöltéséhez folyamodnak, ugyancsak eme Erő megragadása által.||1||


Bár a mantra ereje ( vīrya ) úgy jön létre, hogy az én-tudat legfelsőbb szívén elmélkedünk, időnként az Úr Śiva ellentétes akaratából, a természetének elrejtésének ( tirodhāna ) akaratából, néhány öntudatlan ember nem igen veszi észre ezt az Én-tudatosságot, és a korlátozott erővel elégítik ki elméjüket.

_________________

Forrás

Swami Lakshmanjoo, Kasmír Shaivism, The Secret Supreme " A Turya hét állama 2015, by Swami Lakshmanjoo (Author), John Hughes (Editor)

Swami Lakshmanjoo, Shiva Sutras: The Supreme Awakening 2007, by Swami Lakshmanjoo (Author), John Hughes (Editor)