Mantra Fordítások

Írta, fordította és magyarázatokkal ellátta: Agnisetu

Copyright © 2021 Minden jog fenntartva! A mű szerzője fenntart magának minden jogot ami mind a mű készítőjét törvényileg megilleti (sokszorosítás, forgalmazás, nyilvános helyen bemutatás stb.)  



ॐ 



Moola Mantra (mūlamantra - मूलमन्त्र)
- Forrás Mantra -

A Védikus mantra-k közül a legerőteljesebb a Moola Mantra, azaz, a Forrás Mantra. Azért is nevezik így, mert a Moola (mūla) szó jelentéséből eredeztetik, melynek szó szerinti fordítása annyit tesz: 'gyökér', 'középpont', 'forrás', és így, ennek a mantrának a puszta hallgatása is - még ha nem értjük a szövegét -, vissza vezet bennünket eredeti természetünkhöz, vagyis önmagunkhoz. Az Én-hez. Ha pedig ismerjük is a jelentését, és ennek tudását a szívünkben hordozzuk is, akkor ennek a hatása milliószor erősebb lesz.
A fordítás során, amint majd láthatjuk, ez a mantra egy konkrét beavatás is egyben, melyben az Anyaistennő határtalan kegyéből a legtisztább tudatosság áldásában részesülhetünk.
Ebben a mantra-ban az élő Isten (Bhāgavate) ereje lakozik, melynek recitálása közben védelmet és szabadságot nyújt, a szenvedés és bánat alól. A Moala Mantra minden érző lény számára békét és örömet ad.

Minden Mantra olyan, hogy kiejtésével egy Isten nevet szólítunk meg. Éppen úgy, amikor valaki hív egy személyt. És amikor jön, érezni fogja a jelenlétét. Ugyanúgy, amikor ezt a mantrát éneklik, a legfelsőbb energia körülöttünk és mindenütt megnyilvánul. Mivel az Univerzum mindenütt jelen van, a legfőbb energia (Bhāgavatī-Śakti) mindenhol és bármikor megmutathatja magát. Nagyon fontos tudni, hogy minden mantra-t, a lehető legteljesebb alázattal, tisztelettel és nagy odaadással alkalmazzuk, mert akkor még erősebbé teszi a jelenlétet.

És most, akkor a Moola Mantra:


ॐ सच्चिदानंद परब्रह्म
पुरुषोत्तम परमात्मा ।
श्री भगवती समेत
श्री भगवते नमः ॥

Om̐ Satcitānanda Parabrahma
Puruṣothama Paramātmā ।
Śrī Bhāgavatī Sametha
Śrī Bhāgavate Namaha ।।


A Moola Mantra jelentése:

Om̐ - A Védikus prāṇava (misztikus hang) mantra. A śabdabrahma, vagyis az ÉN hang-aspektusának reprezentánsa.Satcitānanda - A tiszta léttudatosság gyönyöre.Parabrahma - A megnyilvánulatlan Abszolút.Puruṣothama - Az individuális lélek megnyilvánulási formája (pl. guru, avatāra), a tanító aspektusa.Paramātmā - A legfelső Én.Śrī Bhāgavatī - Az Anyaistennő, a cselekvés ereje (Śakti).Sametha - Legbelsőbb Egység.Śrī Bhāgavate - Atyaisten, a mozdulatlan mozgató (Śiva), aki mozgásra készteti az Anyaistennőt.Namaha - Nevük dicsőítése. A szent Név és az Én egysége. (Dicsőség a bennünk lakozónak, kivel Egyek vagyunk).Harī Om̐ Tat Sat - A Tudatosság Megőrzésének vibrálása.


Egyszerűsített jelentése:


(Versmértékre és dalszövegre alapuló változat)"Ó, tiszta gyönyöröm, Teljesen formátlan.
Tanító alakom, a Legfelsőbb Én.
Cselekvő erőm az Istennőé,
és Atyaisten mozgat, Dicsőség Nekik.""Tiszta Fény, Őrizz Minket."


Magyarázat:

Az Abszolút Tudatosság és az Ereje együtt alkotja a Teljes Valóságot. E kettő esszenciális természete (sva-rūpam) egy masszív egység, mely Abszolút Szabadságból (svātantrya) és Gyönyörből (ānanda) áll, mely a szavak szintjén kettébomlik. Ebben a mantrában ezt fejezi ki a Satcitānanda szó is, ami a soha nem változó Igazság, az Abszolút Gyönyöre. Ez olvasatra kettő ugyan, de csak azért kettő, hogy tudjunk beszélni Róla. (Mint az Én és Te esetében). Az Én nem más, mint tiszta Tudatosság, melyet a Fény alkot. Ez sanskritul Prakāśa. Az Én Ereje az Első Mozdulat, melyet Én-Tudatosságnak hívunk. Tehát, a Valóság az Én és az Én Ereje. Az Én a Fény, mely a Mi lényegünk. Az Én Ereje nem más mint az, amikor ez a Fény tud arról, hogy Ő Fény. Amikor nem tud, az nem lehet a Valóság, mert a Valóság az Én és az Én Erejének masszív egysége. Ennek tükrében nem tagadhatjuk meg az Én és az Erejének jelenlétét, vagy valóságát. Azaz, amennyiben Śiva valóságos, úgy az Én is valóságos. Olyan nem létezik, hogy ami megnyilvánult az kevésbé Śiva, és ami meg megnemnyilvánult az meg teljesen Śiva. Śiva éppoly valóságos, mint annak elválaszthatatlan Ereje, Śakti. Ha felfedezük, hogy ezzel az Erővel teljesen azonosak vagyunk, akkor a különbözőségek elillannak. Vagyis, amikor egy Nő (aki a śakti, vagyis a női princípiummal azonos), rá tud hangolódni az Én-re (vagyis a śivai, férfi princípiumra). Ez a Világ polaritásának fő elve is. Így teljes a kép, az összhang. Össze kell gyűjtenünk azt az Erőt, ami alapján ráébredünk, hogy Mi Egyek Vagyunk. Erről sok rendszer csak beszél, de nem tud igazán, ezért ezt a lyukat kitölti minden más érdekességgel. Tehát Śiva az Én és Śakti az Én-Tudatosság. Akikben az Én-Tudatosság rejtetten vagy nyilvánvalóan elemibb erővel jelen van, azokkal a kapcsolat sokkal tartalmasabb, mint azokkal, akiknek a tudatossági szintjük a kötőerők vonzásának vonalát követi. Vagyis, akik az ösztönös életmódot követik, se nem vevők, se nem adók. Az a bizonyos kapcsolat tehát ez alapján jön létre.

Harī: Amennyiben itt a Harī szóra leszünk figyelmesek, akkor felmerülhet egy kérdés. Most Visnuról vagy Śiváról szól e mantra? A válasz: mindkettő Egységéről. Kettejük egységét úgy hívjuk, Harīhara.

Harīhara egy olyan istenség, amely egy fúziót, Visnu és Śiva egységét hivatott jelölni. Harī Visnut, illetve Krsnát képviseli és jelenti, míg Hara Śivát. Maga a Harī és a Hara szó is jelentésében ugyanaz: elvivő, eltávolító. Azonban van egy mély, markáns különbség a kettő közt, ami nagyon pontosan jelzi, Visnu és Śiva legfőbb funkcióinak lényegét. A Vaisnava tradícióban a Harī jelentése: a szorongások eltávolítója, a hívő szívének rabul ejtése. Míg a Śaiva Hara jelentése: a Halálba vivő. A Śaivák gyakori 'csatakiáltása': 'Har Har Mahadev' is ezt jelenti: 'Vigyél el Mahādeva'! Harīhara imádatának kialakulása, a szektásodás idejére tehető, a 12. században. Mai napig mind Visnu, mind Śiva hívei imádják Őt. India Karnataka államában létezik egy város, mely Harīhar nevét viseli. Ennek története nagyon mély szimbolikával bír, mely felfedni hivatott az Istenség funkcióját.


A Śivamahāpurāna így beszéli el:

Harīhar város helyén, egy Guharanya nevű hely volt. Itt a dzsungelben élt egy démon, akit Guhasurának hívtak. Olyan Kegy volt rajta, hogy sem más démon, sem Isten megölni nem volt képes. Ekkor Visnu és Śiva együttes erővel Harīhara avatárként nyilvánult meg és elpusztította a Guhasura démont, akit Isten nem tud megölni. Harīhara így Isten feletti Isten. Innen kapta az itt épült város a Harihar nevet. A város legnagyobb temploma a Harīshvara nevet viseli. A város szinte mértani pontossággal Karnataka kellős közepén fekszik.

Harīhara azonban hordoz egy mélyebb jelentést is. Gyakran használják filozófiai kifejezésként is. Jelezve az antagonisztikus ellentétek kibékítésének fontosságát. A kérdés mögött alapvetően a duális gondolkodás problémája áll. Isteni funkciók egymás alá vagy fölé rendelése, ezen attribútumok végességét, ezáltal Isten végessé fokozását jelenti. Isten Végtelen, ezt minden 'szekta' elismeri, az ellentétek mégis megvannak. Harīhara ezen ellentétek kioltására használható, formai megnyilvánulásban, filozófiai értelemben. Visnu és Śiva is az Egy, Legfelső Névtelen, Formátlan, Advaita Parabrahmannak aspektusait, funkcióit hivatottak jelezni. Megkülönböztetése dualitást eredményez.
Visnu és Śiva különbsége a Jívák számára az útban fejeződik ki, amit a Vaisnava és Śaiva követők járnak, ez azonban nem választás kérdése és a Legfelső Brahman ettől változatlan, örök és végtelen marad. Már sokszor előjött a fő Isteni Funkciók problematikája, a félreértések. Visnu és Rudra Ugyanazon Brahman funkciói. A Śiva Sahasranāma, ami felsorolja Śiva 1008 nevét, Harát konkrétan pusztítóként, Śivát jóságos, tiszta /fehér/-ként jellemzi./ Egyik sem létjogosult a másik nélkül, ezáltal nem kisebb vagy nagyobb. Harīhara tanítása ezen felül, a követők számára Śiva egyik nagy erényét rejti. Ez pedig a tolerancia. Az a követő, aki szektás jellegű gondolatokat, megkülönböztetéseket hordoz magában, elveszett. A formán túli Nirguna természet megvalósítása számára elérhetetlen. Túl kell emelkedni a námarupán és a Lényeget szemlélni.

Gyakran látható Harīhara ábrázolása színekre bontva, ahol Visnu / Krsna / fekete, míg Śiva fehér színben tündököl. Ezen Szinek is szépen jelölik a funkciók lényegét és a duális, ez által homályos tudat számára paradoxonként fennálló jelentést. Hiszen Hara, aki a Halálba visz, fehér színt visel, Harī, aki fenntart, fekete. A legősibb és legmélyebb tanítást az Egységre vonatkozólag a tantrikus tradíciókban találhatjuk.

A Kālivilāsa Tantra azt írja, akkor változott Visnu / Krsna / feketévé, amikor a szenvedélyek felperzselték Őt. A tantrában Krsnát gyakran Kāmeshvarával, az Ő funkciójával állítják párba, aki Śiva aspektusaként, a szerelem istene, az erőtől duzzadó nemi vágy aspektusa. Lalita aki, a férfiak megszédítését végezi, férfi formában Krsnaként teszi ugyanezt a nőkkel. Az ősi tantra szövegei egyenesen azt tanítják: azt, aki elmerül a dualitás tengerében és a megkülönböztetésekben megragad, korcs szellemi szintű embernek lehet tekinteni. Aki bármilyen murtiban, formában, névben, mantrában megkülönböztetést tesz, nem látja benne a Legfelsőbbet, így még mindig a dualitás talaján mozog, hibája Brahmā-é, aki Bhairavában nem látta meg a Hatalmas Istent, majd csúnyán fizetett ezért.

A Nārāyaṇa történetben, amikor Māyā varázsa megszűnik és minden és mindenki szendereg az Óceánon, egyedül Śiva járkál, megjelenik Visnu Nārāyaṇa-ként, aki a vizen járó. Ekkor az Úr Śiva megkérdezi Tőle, mit látsz hát? - Csak Téged látlak, Magamban is csak Téged látlak, hogy lehet ez?
Śiva azt feleli: Te és Én Egy vagyunk.
A dualitásnak vége.

Śivāya Hridayam Visnu - Visnoscha Hridayam Śiva

Visnu Śíva Szíve - Śiva Visnu Szíve





Gāyatrī Mantra

(Sāvitrī mantra)


A legcsodálatosabb mantrák közül az egyik legkomplexebb mantra a Gāyatrī mantra. A fordítása azért sem könnyű, mert szinte az egész világ erejét és energiáját felöleli, áthatja. Ezért a metafizikai jellegzetességeiről most nem írtam, inkább a fő koncentrációm az emberiséget felölelő szeretettel teli lágy melegségére összpontosítottam. Voltak, akik ezt a mantra fordítást, kommentálást külön kérték tőlem, és ezért is szeretném mindenki számára elérhetővé tenni.

A Gāyatrī mantrát, Sāvitrī mantrának is nevezik, melyet szanszkritul a Rig Vedában (Mandala 3.62.10) rögzítettek kb. 2500 és 3500 év közőtt. Ezt a mantrát Sāvitrī Napistennek szánták, és évszázadokon át kántálták a brahmanák. Jól őrzött, titkos mantra volt, a nyugati elme számára egészen a 18. századik nem is látott napvilágot. Azelőtt még a legtöbb hindu számára is szinte elérhetetlen volt. Napjainkban tisztelettel és szeretettel éneklik, meditálnak és éneklik szerte a világon. A hinduk gyakran vonják össze az Úrnak szentelt napi imával, szertartással.

A gyönyörű és megnyugtató szanszkrit hangok, az áramló ritmikus versmérték, a tiszta és nemes szándék a Gāyatrī csodálatos részét képezik a mindennapi gyakorlatban. Mivel ez egy komoly és szívélyes odaadás a Legfelsőbb Lénynek a megvilágosodásért, általánosan is mindennap alkalmazható. Valójában nem számít, milyen a vallásod, a bőrszíned vagy az etnikumod - csak is tiszta nemes szándékod, hitelességed és a hajlandóságod számít ahhoz, hogy felemeljen.

Az ősi hindu eposzok elbeszélik, hogy az ős bölcs Vishwamitra a Legfelsőbb Lénytől kapta a Gāyatrī mantrát, mint sok évnyi mély bűnbánat és meditációjának jutalmául. Miután lejegyezte és tovább adta, úgy az egész emberiségnek szánt ajándékká vált. Úgy tartják, hogy ez a szent imádság az egész univerzumon át a Legfeslőbb szívéből áradó Csendülés, mely mindenkiben a béke és az isteni bölcsesség magvát hinti el.

A Gāyatrī mantra bölcsessége bennünk lüktet.

A Védák azt mondják:

A Gāyatrī mantra éneklésével megtisztul az elme.

A Gāyatrī mantra hallgatása tisztítja a szívet.

De ez a mantra többet tesz, mint kiderítettem. Megnyitja az intuitív képesség kapuját. Amikor mind az elménk, mind a szívünk együtt nyitva áll, akkor a felébredésünk ki kristályosodik és a Valóság dimenzójába nyerünk egy kis bepillantást. Sok hithű hindu számára a Gāyatrī az egyéni lélek (jiva) és a legfelsőbb lélek - ātmā - az egységes kollektív tudat - felébresztését is jelenti, vagyis a Brahmant. A Gāyatrī mantra lényegét megértve és szeretve sokan úgy vélik, hogy az egyik leghatalmasabb módja az Isten megérintésének, azaz, a realizációnak.

Az egyik értelmezés az, hogy a Gāyatrī szó a következő szavakból származik:

Gāya, jelentése: "létfontosságú energiák" és,

Trāyate, azaz: " megőriz, véd, megszabadít, felszabadít".

Tehát a két szó "Gāyatrī" fordítása", a dicséret imája, amely felébreszti a létfontosságú energiákat, és felszabadítást biztosít a tudatlanságból".

A Gāyatrī rövidebb formáját sokkal gyakrabban gyakorolják:


ॐ भूर्भुवः स्वः

तत्सवितुर्वरेण्यं ।

भर्गो देवस्य धीमहि

धियो यो नः प्रचोदयात् ॥

Om̐ bhūr-bhuvaħ svaħa ।

Tat saviturvareṇyam ||

Bhargo devasya dhīmahi |||

Dhiyo yo naḥ pracodayāt |V


Jelentése:

1:Bhur Loka (fizikai sík, fizikai sík tudata), Bhuvar Loka (Antariksha vagy köztes lét, a Parán tudata) és Swar Loka (Swarga, ég, az isteni tudat) Elme),

2: A Sāvitur (isteni fény), amely a legkedveltebb (Varenyam), ...

3: ... és amely a teljes isteni intelligencia (Bhargo Devasya) természetéből áll, ezen meditálok,

  • Dhiyo, hogy az isteni síkra (Dhiyah) ébredjen (Pracodyat) a mi (lelki tudatunk).

A Védák szerint hét birodalom vagy Loka vagy létező sík van, mindegyik lelkileg fejlettebb, mint az előző. Meg van írva, hogy a lelki tudatosság és fejlődés révén fokozatosan áttérhetünk ezeken a birodalmakon, és végül egyesülni tudunk a Legfelsőbb Lényegiséggel (Erről beszél a (Bhágavata Purána, 2.5.38.). Sok buddhista tanítás is erre a hét birodalomra hivatkozik.

Ezt a mantrát énekelve az isteni fény és erő mind a hét cakránkban beáramlik, és összekapcsolja őket a hét nagy isteni birodalommal.

Az ókori bölcsek óvatosan választották meg a Gāyatrī szavait, és gondoskodtak róla, hogy ne csak értelmet közvetítsenek, hanem kifejezetten sajátos rezgéseket és igaz bölcsességet hozzanak létre kifejezéseikkel. A hindu védikus szentírások leírják, hogy hány ilyen bölcs gyakorolta a hatalmas lelki erőket éveken át mély meditációjukban a Gāyatrī éneklésén keresztül - ezeket a spirituális erőket Siddhi- nek hívják .

Azt mondják, hogy ezek a Gāyatrī sādhaka -k (lelki gyakorló) kezdik érezni az isteni erő jelenlétét a belső Énben (Aham), amely hatalmas erőt és nyugalmat idéz elő.

A késő Pandit Shri Ram Sharma Acharya szerint "a védikus korszak bölcsei tapasztalták és kísérleteztek a hatalmas extraszenzoros energiákkal a csatornákban (a cakra, granthis, koshas, matakas, upayatikas és nadik). Az endokrin mirigyekben, az idegcsomókban és a ganglionokban. Azt mondják, hogy ezek aktiválása ritka erényes tehetségeket és szupnormális képességeket rejt.

A tudósok, a metafizikusok, a spirituális gyakorlók és mások tanulmányozzák, és újra felfedezik ezeket az ősi megközelítéseket az önmegvalósítás felé.

A Gāyatrī mantra természetfeletti hatásának titka az élet fizikai területén a mantra konkrét szótagjainak egyedi kialakításában rejlik. Ennek a mantrának a ciklikus felolvasása serkenti a szubtilis erőközpontokat a finom testben. A Gāyatrī mantra huszonnégy különös szótagjának folyamatos recitálásával a nyelven, az ajkakon, a hangszálakon, a szájpadláson és az agyban gyakorolt rezonancia (vagy rezgés) keletkezik, mely kihat az egész idegekre. Az így kiváltott zenei áramlás az extraszenzoros energiaközpontokat stimulálja. Hatására a sādhákában egy elbűvölő mágneses erő gyűlik össze, amely bevonzza a Gāyatrī Śakti immanens létfontosságú áramlatait, és a gyönyört megízleli.

Jelentős, hogy a Gāyatrī hosszan tartó ismétlődése halmozódó hatást gyakorol testünkre és elménkre. Az elménk élesebb lesz, az immunrendszerünk is, és a szívünk állandó befogadásra kész. Amikor az energiamezőnket, beleértve a fő cakráinkat, a Gāyatrī mantra rezgései aktiválják, ez pedig pozitív és gyógyító hatást gyakorol az életerőerőnkre - a prānára.

A Gāyatrī -t lehet hallgatni, kántálni, vagy akár gondolatban ismételni (manasika-japa). Mindhárom gyakorlatban egyforma az erő. Környezetünknek megfelelően válasszuk ki a legmegfelelőbb gyakorlatsort.

Ha elakakarjuk énekelni a Gāyatrī mantrát, nagyon fontos, hogy a helyes kiejtéssel és a szív legtisztább szándékával, legmélyebb intenzitásával énekeljük. Ez persze azt jelenti, hogy ismerni kell a szanszkrit mantra mögött rejlő szavak jelentését. A Gāyatrī szanszkrit szavai hatalmas erővel bírnak, amikor helyesen kántálják, a szív spontán megtisztul.


A szanszkrit Gāyatrī -ban rejlő spiritualitás


Om̐ bhūr-bhuvaħ svaħa ।

Tat saviturvareṇyam ||

Bhargo devasya dhīmahi |||

Dhiyo yo naḥ pracodayāt |V


Folytatásban a szanszkrit szavak kibontását nem a nemzetközi IAST irásmódot alkalmazom, hanem a könnyebb olvashatóság kedvéért az ITRANS írásmódot alkalmazom.

Az OM-t az őshangnak tekintik, amelyből minden hang kiárad.

Az OM a Brahmá reprezentánsa, és a Forrás Energia vagy a Legfelsőbb Lény metaforája.

Az Om Bhur Bhuva Swaha valójában a fő mantrának a preambuluma, és azt jelenti, hogy imádságunkban és meditációnkban az Imádó, a teremtőnk és a Legfelsőbb öröm otthona. Azt is jelenti, hogy a földi, fizikai világot, a tudatunk által felfogható világát idézzük.

Tat Savitur Varenyam ......

Tat jelentése, ami ismét a Legfelsőbb Lényt jelöli. Savitur az élet sugárzó forrását jelenti a Nap fényességével; És a Varenyam, ami a legkedveltebb, legkívánatosabb.

Bhargo Devasya Deemahi ...... Bhargo jelentése csillogás és ragyogás, Devasya jelentése isteni vagy legfelsőbb és Deemahi jelentése az "amin meditálunk".

Deeyo Yo Naha, Prachodayaat ... Deeyo jelentése a valóság megértése, értelme, elérésének szándéka. Yo jelentése Aki, és a Naha jelentése Mi. Végül, a Prachodayaat, vagyis az, ami intuitív megértést ad.


Olvashatóbb és énekelhetőbb megfogalmazásban:


"Ó, három világ Ura,

Tiszta Fényű Ragyogás,

bölcsességért Rajtad meditálok,

értesd meg velem a Valóságod."


Meditáljunk a Legfelsőbb Lényünk legcsodálatosabb, legkívánatosabb és legbűvösebb csillogásán és ragyogásán, a Forrás Erején, a Kollektív Tudatosságon ... aki teremtőnk, inspirátorunk és az örök öröm forrása. Legyen ez a meleg és szerető Fény a mi világosságunk, és vezesse az elménket a tiszta értelemhez, és nyissa meg szívünket.

Hát nem inspiráló?

Az áldásom és a kívánságom, hogy a Gāyatrī mantra napi használatával is jöjjön jó lét minden érző lény számára!




Mahamrityunjaya Mantra



A Mahamrityumjaya Mantra (szanszkrit : महामृत्युंजय मंत्र vagy महामृत्युञ्जय मन्त्र , mahāmtyujaya mantra vagy mahāmtyuñjaya mantra ,a "nagy halál meghódításának mantrája"), más néven Tryambakam mantra,melynek eredeti forrása a Rigveda RV7.59,12. verse. Ebben az 59. szent mantrában, az I. Mantra ősi istenségei mellett, mint Indra, Varuna és Mitra, Rudra-hoz intézett fohászt olvashatjuk. A 12. és utolsó Mantra ebben a Saṁitāban Tryambaka-nak, a "háromszeműnek", Śiva azon aspektusának szól, aki elpusztította a halálhozó démonikus Tripura ( a hármak ) városának lakóit, illetve Daksa Prajā-pati-t . Ez a vers visszaköszön a Yajurveda-ban (TS 1.8.6.i; VS 3.60) is. A Śivapurāņa-Māhātmyam szerint, ha bármilyen ismeretlen eseménytől való félelem van bennünk, e mantra istenségének megidézése segít megszabadulni a félelemtől.


Mantra szöveg

A Mahamrityunjaya Mantra:


त्र्यंबकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्.

उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर् मुक्षीय मामृतात्.

Az IAST átírásában:

Om tryambakam yajāmahe sugandhim pushtivardhanam

urvā rukamiva bandhanān mrtyor muksīya mā'mrtāt


A Maha Mrityunjaya Mantra szó szerinti jelentése


  • Aum= szent /prāṇava mantra - śabdabrahma, vagyis az "Én" ( ātmā ) hangaspektusának reprezentánsa
  • त्र्यम्बकं tryambakam = a háromszemű ( három śakti: Icchā, Kriyā, Jñāna ),
  • यजामहे yajāmahe = imádat, ( belső yajña ),
  • सुगन्धिम् sugandhim = édes illat, illatos (prāṇa felemelkedése a pṛthivī-tattva-tól a Mūlādhāra aktíválásával),
  • पुष्टि puṣṭi = a jól táplált állapot, virágzó élet ( a tettek és prāṇikus blokkok feloldása ),
  • वर्धनम् vardhanam = a tápláló, erősítő, ( felébresztett śakti táplál és elhozza a mokṣa-t )
  • उर्वारुकमिव urvārukam-iva = mint ahogy egy uborka leesik tövéről, úgy szakad el a kötelék.
  • बन्धनान् bandhanān = "a fogságból" {azaz, ahogy az uborka a szárától } (köteléktől); (a vége valójában hosszú 'ā', akkor - / anusvāra-ra ( pont ) változik a sandhi - megszabadulás - miatt)
  • मृत्योर्मुक्षीय mṛtyormukṣīya = Szabad, felszabadítás a halálból
  • मामृतात् mā'mṛtāt = a halhatatlanság birodalmába ( Paramātmā, a legfelsőbb Én, aki teljesen egy Śiva-val )


Eredet

Egyik történet szerint, ezt a titkos mantrát Markandeya Ṛṣi kapta Śiva-tól, mély meditációjában, és ő volt az egyetlen a világon, aki ismerte ezt a mantrát. A Hold egyszer bajba került, miután Daksa Prajā-pati megátkozta. Markandeya Ṛṣi odaadta a Mahamritryunjaya Mantra-t Sati-nak, Daksa leányának, hogy a Holdon segítsen. Ezzel a mantrával Daksa átka hatástalanná vált, és önmaga halálát okozta, ezután Śiva elvette a Chandra-t ( Hold ), és saját fejére helyezte.

Egy másik változat szerint ez a Bija mantra, melyet Kahola Ṛṣi fedezett fel, amelyet az Úr Śiva által Sukracārya bölcsnek adományozott, aki megtanította Dachini Ṛṣi-nek, aki pedig átadta Kshuva királynak, akikkel elbeszélték a Śivapurāņa-Māhātmyam-ot.

Ezt a mantrát Rudra mantrának is nevezik, utalva az Úr Śiva dühös aspektusára; a Tryambakam mantra, amely Śiva három szemére utal; néha úgynevezik, hogy Mrita-Sanjivini mantra, mert része az "életmentő" gyakorlatnak, amelyet az ős-tanítónak Sukracārya-nak adott, miután kimerült a megszorítások ideje alatt. Rudra Devata az Úr Śiva legerősebb formája, ugra aspektusa. A Veda-kban három szövegben találunk róla utalást: a) a Rig-veda VII.59.12, b) a Yajur -veda III.60, és c) az Atharva-veda XIV.1.17.


A Mantra Jelentősége

A Śaiva bölcsek azt mondják, hogy hasznos a mentális, érzelmi és fizikai egészség megőrzéséhez és mokṣa mantra is egyben, amely hosszú életet és halhatatlanságot kölcsönöz.

Ez a mantra az Úr Śivának szól, hogy megelőzze a halál halálát. Hagyományunkban akkor is kántáljuk, míg a Vibhuti-t ( három vízszintes vonal ) különböző testrészeinkre felkenjük és hasznosítjuk a Japa vagy Homa ( Havan ) során is, hogy a kívánt eredmények megfelelően beteljesüljenek. Miközben energiája megvédi és irányítja a törekvőket, ez a mantra újra összekapcsolja a Tudatosságot ( Cit ) annak mélyebb és tartósabb Természetével ( Parasamvid ), amelynek gyakorlata olyan koncentrációt alakít ki, amely a tudatosság átalakulásához vezet. Míg a Gayatri Mantra a tisztításra és lelki útmutatásra készült, a Mahamrityunjaya Mantra célja a megújulás, gyógyítás és felszabadulás.

A Mahamrityunjaya Mantra védikus körökben olyan imádság, amely a fizikai bántalmazásoktól, a fizikai haláltól való megszabadítást eredményezi, melynek révén az ember a test elhagyásának pillanatában eljuthat Śivalôka-ra.

Tantrikus értelemzésben egy tágabb képet láthatunk magunk előtt.

Ahogy láttuk, védikus szempontból ez egy imádság, tantrikus nézőpontból viszont rezgés. Az egyik az ima, és a másik a hang rezgése. Az imádságban lévő érzésnek nagyon intenzívnek kell lennie; ez azt jelenti, hogy növelni kell az ima fordítása által feltett érzület intenzitását és a koncentráció intenzitását a rezgésre, amely a mantra hangja. Ezért nem "csinálod" a mantrát; vagyis nem csak "mondjuk" a mantrát; a mantra önmagában is megtörténik.

A Śaiva Tantra-ban a try-ambikarn,az "aki a női erővel rendelkezik". Az Ambika azt is jelenti, hogy "szem." Tryambika azt jelenti, hogy "az egyiknek három szeme van". Van egy egész tantrikus szöveg a Mrtyunjaya Mantra-ról, amelyet Netra Tantránakhívnak. Ebben a szövegben ezt a mantrát Netra mantrának nevezik, vagyis "a szem mantrájaként". Amikor egy ember azt mondja, hogy nem látom a felszabadulás utját, miért van ez így? Ez a mantra a "három szemű" mantra, tehát a második jelentése "az Egy, aki három szemű." A harmadik jelentése az, aki "a Három Anyákkal( a Három śaktival )" rendelkezik. A három śaktipedig a három erő: Icchā, Kriyā, Jñāna ( az Akarat, Tett, és a Tudás ereje ).

A puṣṭi margaa feloldódás útja, ami azt jelenti, hogy aki nem tudja, hogy ez csak az Isten kegyelme, akkor emlékezzen rá. Az emlékezés hiánya miatt merülnek fel a problémák: "Nem fejlődöm. Nem tudok semmit, túl erőtlen vagyok. "Miért? Mert az én kārma-mal, a kārma csomóival a fejemben, a prāṇa-banés a testemben blokkoltam." Tehát, ha a kegyelem felébreszti śakti-t, akkor a törekvő életét illatosítja és táplálja, akkor jön a vardhanam. Milyen messzire tudok haladni? Milyen messzire tudok növekedni? Śiva kegyelmével egészen a mokṣa-ig (felszabadítás)! Elkezdheted felszabadítani magad a kis kārmikuscsomókból és elérheted a mokṣa-t, egészen az amrita-ig (ambrosia, a halhatatlanság elixírje). Amikor a Harmadik Szem aktívvá válik, az ember elkezdi látni az utat.


A mantra magyar fordítással:


Om tryambakam yajāmahe sugandhim pushtivardhanam

urvā rukamiva bandhanān mrtyor muksīya mā'mrtāt


"Ó, fohászkodom a háromszemű (három erejű) Valósághoz,

a blokkok megszüntetőjéhez , a felemelkedés adományozójához,

hogy válasszon el, mint egy uborkát, a halál kötelékétől,

és hozza el a végső felszabadulást, a halhatatlanságot."

iti shivam




Gaeśa mantrái


AUM VISVARDĀYA NAMAH

"Dicsőség a világmindenség jótevőjének."

Gaṇeśa energiái mindent átjárnak. Azért szokták őt megidézni, mert ereje jótékony hatással van az egész világmindenségre, életereje kihat az embernek mind a testi, mind az érzelmi, mind pedig a spirituális szintjére.


AUM VIGHNESĀYA NAMAH

"Dicsőség az akadályok urának."

A félelmek, aggodalmak, vágyakozások és csalódások mind ugyanabból fakadnak a vágyból, illetve az anyagi dolgokhoz való kötődésből. Ezek jelentik az akadályt a boldogsághoz vezető úton, miattuk nem tud rendesen áramlani az életerő az ember testében. Bölcs az, aki megéli mindazokat az érzelmeket, amelyeket az élet hoz, de magára, mint az érzelmek gazdájára tekint, és nem hagyja, hogy azok fölébe kerekedjenek, érzelmei rabja legyen. A mentális gátakat a Gaṇeśa által szimbolizált energiák megidézésével, tudatosításával, megértésével lehet legyűrni. A mitológiában Gaṇeśa Vighnaraj alakjában gyűri le a ragaszkodás és a vágy keltette akadályokat.


AUM VISVACHAKSUSE NAMAH

"Dicsőség a világmindenség szemének."

Gaṇeśa megidézésével lehet beindítani azokat az energiákat, amelyekkel láthatóvá válik körülöttünk minden, és amely képessé tesz bennünket, hogy tanúi legyünk ennek. Gaṇeśa teszi képessé a szemet a látásra, de neki magának nincs szüksége szemre, hogy lásson. [Katho Upanishad]


AUM JAGATPRABHAVE NAMAH

"Dicsőség a világmindenség legfőbb alkotó erejének."

Gaṇeśa testesíti meg azt a legfőbb energiát, amely teremtés leges leg kezdetétől létezik. Ez az isteni erő mérhetetlen, végtelen, kiapadhatatlan, amely jótékonyan áramlik, hogy mindenki meríthessen belőle, akinek szüksége van rá. Dicsőség a káprázatos, színarany energiának. Te, az ívelt ormányú, roppant testű, akinek ragyogása milliószor fényesebb a napnál, áldd meg igyekezetemet és háríts el mindent, ami utamat állja.

Áldásod legyen rajtam örökkön örökké.


Aum Gaṇ Gaṇapataye Namaha





Shivoham


A soron következő mantra fordításom és kommentárom a Shivoham mantrára esett. A fordítás során igyekeztem a versmértéket figyelembe véve úgy leírni, hogy dalszövegre épüljön, így énekelhető is.


(Sanskrit: शिवोऽहम् śivo'ham)


Sacharā Chara Pari Pūrna Shivoham Shivoham (x2)
Nityānanda Swarūpa Shivoham Shivoham (x2)
Sacharā Chara Pari Pūrna Shivoham Shivoham (x2)
Nityānanda Swarūpa Shivoham Shivoham (x2)

"A Jóság végső teljességében Śiva vagyok..
Örök boldogság formájában Śiva vagyok..
A Jóság végső teljességében Śiva vagyok..
Örök boldogság formájában Śiva vagyok.."


Ānandoham (x16)
"Boldogságom!"


Namah (x2)
"Hódolatom!"


Shivoham(x32)
"Śiva vagyok!"


Om Namah Śivāya (x32)
"Dicsőség Néked Hatalmas Śiva!"


Sacharā Chara Pari Pūrna Shivoham Shivoham (x2)
"A Jóság végső teljességében Śiva vagyok.."


Nityānanda Swarūpa Shivoham Shivoham (x2)
"Örök boldogság formájában Śiva vagyok.."


Ānandoham (x16)
"Boldogságom!"



Magyarázat:

A jīva és Śiva igazi természete halhatatlan, örök, tiszta, és végtelen (Sat-Cit-Ānanda). Lévén, hogy Egy-ek. Ebben a vonatkozásban Én Boldogság Vagyok; azaz, örök boldogság (nityānanda), és isteni tudatosság (Cit) vagyok. Ez a tiszta Én-Tudatosság. Az Én Vagyok realizációja (prakāśa-vimarsa). Śiva Vagyok, a teljes intelligencia, és makulátlan. Isteni lényegemet (Ātmā) nem befolyásolja sem születés, sem halál (Yamā), sem illúzió (Māyā).

Ez a mantra énekelhető is: https://www.youtube.com/watch?v=7aMLiGO2eqA




Dvādaśāksara-mantra


"Om Namo Bhagavate Vasudevāya"Dvādaśākṣara-mantra (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय)/Śrīmad Bhāgavatam 4.8.54/

Az Észak-nyugati égtájhoz tartozó Mahāpuruṣa mind a lelki, mind az anyagi univerzum képviselője, melynek spirituális középpontját a Hold reprezentálja.
A Hold az időmérő, vagyis az időszakos ismétlődés szimbóluma. A Hold a mitológiákban úgy szerepel, mint az első halott és az első feltámadó halott: az időmérés - megjelenés és eltűnés ciklikussága alatt - az örök visszatérés ígérete.
A ritmikusság Hold által kifejezett szimbolizmusa ugyanakkor nem polemikus, hanem szintetikus: ugyanis a Hold egyszerre fény és homály, létezés és nemlétezés, forma és látens állapot, élet és halál, teremtés és pusztítás szimbóluma.


Mantrája a következő:"Om Namo Bhagavate Vāsudevāya"


Jelentése:"Ó, Uram, az Istenség mindent átható személyisége, felajánlom tiszteletteljes hódolatomat neked."


Az OM jelentése: - A Legfőbb Úr hang inkarnációja (Sabdabrahman)

A Namo jelentése: - Teljes hódolat. 

A Bhagavate jelentése: - Intim kapcsolatban az Istennel és az egész világegyetemmel.

A Vāsudevāya kifejezés a minden élőben jelenvaló, az istenek belső gazdagságát jelenti, aki mindenütt lakik, s az istenek szívében lakozó. Indiában ezt a kifejezést használják Visnura, Krsnára és Śivára az egységük kifejezésére.



A Tantrikus kapcsolat


Tantrikus Chandra mantram

Om shraam, shreem, shraum sah chandraya namaha


A Hold hatalmába tartoznak különféletesti fájdalmak, és betegségek, így a mentális megbetegedések, feszültségek és a légzéssel kapcsolatos betegségek is. A megpróbáltatások idején a Hold energiája ad erőt, ha megfelelően kezeljük. Akkor is segít a Hold Śaktija, ha kapcsolati problémákkal küszködünk, és érzelmi zavaraink vannak. A Hold Śakti erősíti az érzékenységet, mintha különleges szenzorjaink lennének, fogékonnyá tesz minket az együttérzésre, és a mások iránti gondoskodásra, segítségre.Az ezüst bársonyos fényével a Hold beteríti a tájat, mint egy szerető, gondoskodó anya, aki tudja, hogy mi a jó a gyermekének. Így válik nőiessé a Hold, s így közelíthető meg az isteni anya (Uma), a remény és a meditatív figyelés révén. Az ember által elérhető legmagasabb szeretet útja ez.
Ahol én feltétel nélkül szeretlek téged, mint ahogy a jó anya feltétel nélkül szereti gyermekét. Az isteni anya iránti szeretet útján közelíthető meg a Legfelsőbb Isteni Személy, mivel a Hold ebben az értelemben a Valóság tükörképeként jelenik meg, mint Śiva és Śakti.

A tantrikus tradícióban, Visnu avatárját, Krsnát, Kāli fekete aspektusaként tartják számon. Krsnát Syāmasundara-nak is nevezik, ami azt jelenti, "feketés színű", ami nem is csoda, hiszen maga a Krsna név vagy kifejezés is ugyanezt jelenti. De önmagában a Syāma egy kékes árnyalata, ezért az eredeti formájának is tekintik. Éppen ezért a bal oldali (Vāma) tantra szerint magnetikus, nőies, vizuális és emocionális természetű. A Vāma szanszkrit szó, melynek jelentése; "aki a baloldalon ül". Mint a házasságban a nő, aki férje mellett a baloldalon helyezkedik el. De a Vāma az īdát is jelenti, mivel a prānikus légzésszabályozáskor a belégzés a ball orrlyukon történik, mint cselekvő és teremtő aktivitás. A belégzés az élet kezdeti stádiuma, ami beindítja a dinamikus kozmikus működést. Az īda nādī a bal oldali csatorna. Lunáris (Hold-jellegű) energiát hordoz.


Indiában az egyik legnépszerűbb hindu vallási ünnep a Krsna Jayantī, melyet két napon keresztül ünnepelnek. Dél- Indiában szept. 1-én míg Észak -Indiában, szeptember 2-án ünneplik. Srī Visnu istenség 8. megtestesülésének Krsna születésnapja is egyben.




Panchakshara Mantra


Om Namah Shivaya

(devanagari: ॐ नमः शिवाय; IAST: Oṃ Namaḥ Śivāya; ITRANS: Om Namah Shivaaya)

"Hódolat az Úr Śivának."


Nāmah Śivāya


Jelentése:

"Hódolat az Úr Shivának, vagyis a Jóságos Yoga Urának."

Ez az öt betűs formula a Panchakshara Mantra.


Oṃ Namaḥ Śivāya

"Az Abszolút létező (Śiva) - melynek természete a mindentudás (jñana) mindentevés (kriya), és tökéletesen szabad (svatantrya) - hangjának képviselője az Én maga."


Rövidebb változatban:


"śabdabrahma Shiva kegyelme, kiben Én Vagyok."


Oṃ - az Én hangaspektusának reprezentánsa

Namaḥ - tisztelet, hódolat

Śivāya - a legfőbb Jóság, az Univerzális Tudatosság, vagyis Én (ātmā).


Ez egy nagyon erős Mantra, amely növeli a létezésünk Boldogság szintjét, és a magasabb rezgések intenzitását.

Nézzük mit foglal magában ez a Csodálatos misztikus varázsige.


Első szótag:

"NĀ"

A "Nā"szótag egy kód. Egy gyökérszó. A "Nā"szótag egy teljes mantrát tartalmaz, ha kibontjuk így szól:

Nāgondrahārāya trilocanāya bhasmāngarāgāya maheśvarāya |

nityāya śuddhāya digambarāya tasmai nakārāya namah śivāya ||

"Hódolat a hamu borította, három szemű Úrnak, Akit meg testesített az első "Nā" szótag,

A kígyók Ura, aki tiszta, meztelen és örök."


Az M a második szótag:

"MA"

A teljes mantra így hangzik:

Mandākinisalilacandanacarcitāya nandīśvarapramathanāthamaheśvarāya

mandārapuspabahupuspasupūjitāya tasmai makārāya namah śivāya ||

"Meghódolok Az előtt, Aki mint Makara, testesült meg. Akit számtalan virág díszít.

Akiknek testét felkente az égi Ganga szent vize. Aki a Pramatha Ganák Szuverén királya."


A Harmadik szótag:

"ŚĪ"

A teljes mantra így hangzik:

Śīvāya gaurīvadanāravindasūryāya dakşādhvaranāśakāya |

śrīnīlakanthāya vrsadhvajāya tasmai śikārāya namah śivāya ||

"Hódolat a kék torkú, tisztaragyogású lótusz arcú Úrnak. Daksha áldozati oltára elpusztítójának, aki a bika jelképet viseli, hogy bemutassa, az Igazságszolgáltatást Az Igazságosságot szimbolizálja a "ŚĪ"szótag."


A Negyedik szótag:

"VA"

A teljes mantra így hangzik:

Vasistakumbhodbhavagautamāryamunīndradevārcitaśekharāya |

candrārkavaiśvānaralocanāya tasmai vakārāya namah śivāya ||

"Meghódolok az istenek Istene előtt, akinek szeme Nap, a Hold és a Tűz. Ő a megtestesült Vakara, és akit az istenek és a nagy bölcsek, (mint Vasishtha, Agastya és Gautama) imádtak."


A Negyedik szótag:

"Ya"

A teljes mantra így hangzik:

Yaksasvarūpāya jatādharāya pinākahastāya sanātanāya |

divyāya devāya digambarāya tasmai yakārāya namah śivāya ||

"Hódolat annak, az ősi meztelen Istennek, Aki megtestesült a "Ya" szótagban, mint Yaksha testesült, meg akinek hosszú és csapzott haja van, és Pinaka van a kezében."


Lezárás:

Pañcāksaramidam punyam yah pathecchivasannidhau |

Śivalokamavāpnoti śivena saha modate ||

"Aki ezt az öt szótagból álló mantrát vibrálja, az Úr Śiva előtt, az eléri az Ő legfelsőbb hajlékát, és Ővele élvezi az örök boldogságot."


Magyarázat:

A tudatosság (cit) annak valódi tudását jelenti, hogy nincs semmi, mi a tudatosságon (Én) kívül létezne. Mert minden az Én. A Śivasūtra ezt a caitanya és az ātmā szavak összekapcsolásával fejezi ki, azért mert az Én, a Tudatosság maga. Ez a kapcsolat nem alárendeltségi viszonyban van, hanem megfeleltetés. Az Én akkor kerül realizálásra, ha a létező tapasztalási minősége: caitanya. Én = Minden Én Vagyok. Rajtam kívül nincsen más. Minden tapasztalás, Én Vagyok. Ez a Valóság. Paramaśiva. A caitanya az a tudatos létező, melyhez valamilyen 'attribútum' fűződik, ez pedig az ātmā, vagy Én. Tehát, az Én kapcsolódik az Univerzális Tudatossághoz: caitanyam ātmā, ahogy Śivasūtra I.1. is mondja. A Valóság (Śiva) a tudatosság legfelső szintje, mely mindent Önmagaként tapasztal. Ennélfogva Śiva és ātmā Egy, nem kettő.


Védikus Koncepció - Öttagú Mantra

A Védikus kinyilatkoztatás szívében, a Védák közepén áll az Öttagú Mantra. A Rigveda-Yajurveda-Sāmaveda közül ugyanis a Yajurveda a középső. A Yajurveda középső fejezetében nagyjából a közepén fordul elő a Namaśivāya.

A hang klasszikus átalakulása, mint mantra-formába öntött ikon.


"Namahśivāya" az Úr Śiva Mantrája .

Na: kifejezi a föld elemet és Brahmā-t.

Mah: kifejezi a (āpas) vizet és Visnut.

Śi: Tejas (tűz) és Rudra

: Vāyu (szél) és Māheśvara.

Ya: Ākāśa (éter) és Sadāśiva


Śiva-Naarāja öt funkcióját jelképező kéztartásait az Öt szótagú mantrában láthatjuk megtestesülni.

Na - a pusztítás és Naarāja lángot tartó bal felső keze

Ma - az elkendőzés és az Āpasmāra-n taposó jobb láb.

Śi - a teremtés és a dobot tartó jobb felső kéz

- a megvilágosító kegyelem és az elefánttartást mutató bal alsó kéz, illetve a felemelt bal láb, a megváltás forrása

Ya - a fenntartás és oltalmazás,amelyet a jobb kéz mutat az abhaya mudra "NE FÉLJ"gesztusával.


A hagyomány szerint a mantra minden tagja Śivának is egy aspektusát fejezi ki.

Na - Śiva valóságot eltakaró energiája

Ma - Világmindenség

Śi - Maga Śiva

- Śiva megvilágosító kegyelme

Ya - egyéni lélek


Ezenkívül az öt tevékenység (Pancha-Kriyā), és az emberi testrészek is társíthatóak az öttagú mantrához:

Na - Srishti (teremtés), -- láb

Ma - Sthiti (megőrzés),-- gyomor

Śi - Samhāra (rombolás),-- váll

- Tirobhāva (leplezés) -- száj

Ya - és Anugraha (megnyilvánítás).-- szem


A Śiva-yoga szerint az Öttagú Mantrát azok használják, akik nem aszkéták, hanem Karmi életet élnek családosként.

A világról lemondott aszkéták ezt a mantrát kiegészítik az OM szótaggal: Oṃ Namaḥ Śivāya.

A sudrák és a kasztonkívüliek azonban nem engedhetik meg, hogy ezt a formulát használják. Számukra a Śivāya Namaha forma az előírt.

Śiva mantrái közül nem ez az egyetlen, amit sokan használnak. A másik kiemelkedő mantra a Mṛtyuṃjaya (A halált legyőző mantra), vagy másnéven a Mahāmṛtyuṃjaya mantra (Ez a harminckétszótagos halált legyőző nagy mantra)


om tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭivardhanam I

urvārukamiva bandhanānmṛtyormukṣīya mā'mṛtāt II


Ez az oltalmazó mantra eredetileg a Rig-Veda egyik himnuszában szerepel. Nemcsak a saivák, hanem szinte minden hindu számára nagy becsben áll ez az imaformula, amely megvéd a balesetektől, kigyógyít a betegségekből, eloszlatja a félelmet, békés halált ad, és emellett elvezet a mokṣa-hoz is.

A Tantrikus szövegek szerint a Mahāmṛtyuṃjaya mantra Śiva Szemében lévő Fény manifesztációja, melynek révén elpusztítja az egész Mindenséget, és amelynek révén a Tudatlanságot felszámolván Megváltást ad híveinek.

Mṛtyuṃjaya: Śivának egyik gyakori neve. A másik gyakori neve pedig Nīlakaṇṭha (Kéktorkú)

Ennek magyarázatát egy Purāṇa - történet adja meg.


Amikor az istenek az Ősóceánt köpülték, köpülőzsinórként Vāsukī-t a Kígyókirályt használták fel. Vāsukī annyira felhevült, hogy kiköpte halálos mérgét, mely az egész Mindenséget pusztulással fenyegette. Śiva azonban jelen volt és kegyesen lenyelte a mérget, hogy megmentse a világot. Ez a méreg színezte kékre a torkát.

Oṃ Namaḥ Śivāya




Fohász Saraswatī istennőhöz


Amikor belépünk a Mantra-yoga birodalmába - és ezt az isteni mesterek tudják -, azt tudjuk észlelni, amiben vagyunk mikrokozmikusan (igaz a testi világunkat, férfi-nő stb.), illetve azt tudjuk észlelni makrokozmikusan, a külvilágot, amiben vagyunk. Ezért az első elemezni való dolog - amivel a Mantra-yoga foglalkozik -, a halandó, mulandó, folytonosan változó külső világ. Leleplezi előttünk. Utána a második rész , a Japa, majd ezt követően a Patanjali és a Sāmkhya-yoga, aminek a gyakorlatában rájövünk arra, hogy milyen nem látható isteni törvények kormányozzák az egész teremtést, beleértve az emberi lényt is, miközben hihetetlenül függetlennek hiszi magát. Egy másodpercig sem vagyunk függetlenek.

Döbbenetet okoz, hogy az anyagba ragadt fogságunk milyen totális, hogy egy felsőbb szint milyen következetes tud lenni, mivel megtudja mutatni másodperc pontosan, hogy mit is fogunk csinálni. Annyira az ösztönök, szorongások, kényszerek és egyebek mentén vezérelt lények vagyunk, hogy igazából az ember beleborzong; - Én így éltem idáig? De lehet, hogy talán jobb lett volna nem tudni róla...

Tehát nagyon sok ember itt még visszafordulhat.

Ahogy a Mátrix című filmben is volt; "Majd egy-két másodperc és rájövök mi tart engem még illúzióban. És abban mi a rossz? Hát az önmagam elárulása, hogy ezek után mégsem megyek tovább, hanem ezt tűröm. Mert "boldog tudatlanságban" élni az rendben van."

Tehát a második része a Mantra-yoga-nak tárja fel, hogy szinte kis Marianna bábok vagyunk, akit óriási energiák és törvények dobálnak, hánynak ide-oda. Félelmetes. És a harmadik körben (a vége felé) elkezdi odaadni az eszközöket (pl. a Gayatri mantrát, és a többit), és azt sugallja, hogy hagyd itt ezt az egészet. Valójában van az a szellemi sík, ami az otthonod lehetne, ami vár rád, és nem kellene visszaszületni ide. Ez a három dolog, melyet tartalmaz a Mantra-yoga, s tulajdonképpen a lényegi minőségét adja meg, amit mindezeknek a lépcsőzetese felépítése és ismertetése mellett egy biztos kiutat biztosít.

Śiva, aki a maga abszolútumában a formák végtelen forrása, nem elkülönül önmagától, hanem önmagát kiárasztja, kiterjeszti. Így a nevek és formák sokaságában önmagát tapasztalja, mint jīva. Mert létrehozásukkor ő maga a tapasztaló és a tapasztalt is egyben. Ahogy azt a soron következő szép idézet is mondja:

"Az Abszolút Igazság tökéletes és teljes, és mivel teljesen tökéletes, minden kiáradása - mint például ez az érzékelhető világ is - tökéletesen és teljes egészként van fölszerelve. Vagyis, bármit hoz létre a teljes egész, szintén teljes lesz magába. Ő a teljes egész, ezért annak ellenére, hogy számtalan teljes egység árad ki belőle, megőrzi teljes egyensúlyát."

/Isa Upanisad-Invokáció/

Tudnunk kell, hogy a Védikus és Tantrikus doktrínákat Indián belül sem tanulmányozhatja akárki. Kifejezetten meg van tiltva néhány kasztnak, hogy még a szemét is rávesse ezekre a tudományokra. Lényegiségüket tekintve, a pontos megértésük bizonyos fokú előképzettséget igényel. A Hindu filozófiát - lévén hogy ez egy annyira gyönyörű, de ugyanakkor összetett és nehéz téma - tanulmányozását Indiában ugyanazzal a fohásszal kezdik egész országszerte, amely évezredek óta jellemzi Indiát.


Om ajńāna tīmīrāndhasya jńānāńjana śalākayā cakşur unmīlītam yena tasmai śrĭ gurave namah

"Tiszteletteljes hódolatomat ajánlom lelki tanítómesteremnek, aki a tudás fáklyalángjával felnyitotta a tudatlanság sötétségétől elvakult szemeimet."


A Mantra-yoga-ba szintén a lelki tanítómester (guru) ad beavatást, mely a sisya számára elengedhetetlen, mivel ez alapján használhatja a titkos igéket, és számára ez által is válik érthetővé. A hagyomány szerint, Indiában minden tanulmányozást - legyen az akár, tantra, yoga, Vedanta, szanszkrit, és stb.) a Saraswatī-namasthubyam mantra-val kezdik: Ennek a mantra-nak kétszeri éneklése vagy recitálása Saraswatī istennőhöz intézett fohász, aki a tanulás, oktatás és a bölcsesség örök birtokosaként áldásban részesíti az önzetlen tiszta szívű tanítványokat, hogy sikerekben gazdag eredményeket érhessenek el a tudás útján.


सरस्वति नमस्तुभ्यं वरदे कामरूपिणि ।

विद्यारम्भं करिष्यामि सिद्धिर्भवतु मे सदा ॥

saraswati namastubhyam varadé kāmarūpiṇi |

vidyārambham kariṣhyāmi, siddhirbhavatu mé sadā || (IAST)

saraswati namastubhyam varade kAmarUpiNi |

vidyArambham kariShyAmi, siddhirbhavatu me sadA || (ITRANS)


"Hódolatom Saraswatī istennőnek, a tanulás és a helyes beszéd örök úrnőjének, aki felébreszti a tudás vágyát a törekvőben, Te vagy minden idők leghatalmasabbika, aki képes megajándékozni a tudás képességének és erejének birtoklásával; Kérlek, áldj meg engem."


Másik változat:

यया विना जगत्सर्वं शश्वज्जीवन्मृतं भवेत् ।

ज्ञानाधिदेवी या तस्यै सरस्वत्यै नमो नमः ॥६॥

yayā vinā jagat-sarvam śhaśhvajjīvan-mṛitam bhavét ।

jñānādhidévī yā tasyai sarasvatyai namo namaḥ ॥6॥ (IAST)

yayA vinA jagat-sarvam shashvajjIvan-mRitam bhavet ।

GYAnAdhi-devI yA tasyai sarasvatyai namo namaH ॥6॥ (ITRANS)

/Saraswatī Stuti 6,7/


"Nélküled az egész világ élettelennek tűnik. Te vagy, aki felügyeled a tudás folyamatát, Te vagy az áramlásának istensége. Kérlek fogadd Üdvözletem, ó tanulás istennője."


Imádság, a tudás és bölcsesség istennőjéhez

Yaa Kundendu tushaara haaradhavalaa, Yaa shubhravastraavritha |

Yaa veenavara dandamanditakara, Yaa shwetha padmaasana | |

Yaa brahmaachyutha Shankara prabhritibhir Devaisadaa Vanditha |

Saa Maam Paatu Saraswatee Bhagavatee Nihshesha jaadyaapahaa | |

"Óh Saraswatī istennő, aki tisztességes, és ragyogó mint a jázmin-színű hold, nyakad tiszta fehér koszorú ékesíti, ruházatodon fagyos harmat cseppek csillognak, úgy tündökölsz a fénylő fehér ruhában. Kartámaszaid a gyönyörű Veena, trónod fehér Lótusz. Nagy tiszteletben tartanak az istenek, tenyerükön hordoznak és körül fognak, hogy védelmezzenek; Kegyes vagy a teremtés műveletében. Te vagy a tudatlanság, a levertség és a lassúság eltávolítója. Dicsőség Neked óh Legfelsőbb tudásának birtokosa."


Krpaa paravarah sajala jalada sreni ruciro ramaa vani ramah sphurad amala pankeruha mukhah surendrair aradhyah sruti gana sikhaa gita carito jagannatha swami nayana patha gami bhavatu me

"Óh Jagannath, Ő olyan szép és kecses, mint az esőfelhők mozgása, Ő telve van irgalommal, akár az óceán hullámzó dajkája. Ő a boldogság tárháza, kinek nevei Laxmi és Saraswati, és az arca olyan, mint egy makulátlan teljesen kinyílt lótusz. Őt imádják a legjobb félistenek és a bölcsek, és az Ő dicsőségét éneklik az Upanisadok. Óh Jagannath mester, legyen Ő a látásom tárgya. "


Az éjszakai tompaság elűzésére

Saraswatī-bīja-mantra:

Om Hareeng

Az intelligencia egészségének megőrzésére és fitten tartására javasolt mantra. Energetizálja és serkenti az agyi működést. Mindenek felett a buddhi megnyílásáért felelős, ami olyan hatást vált ki a számára, mint a doppingszer a sportoló teljesítményeire. Esti tanulmányozásnál, valamint a satsang kései felpezsdítésére kitűnő orvosság.


Om Saraswatyai Namaha