Szexualitás a Tantrák fényében II. Rész

Írta: Agnisetu

Copyright © 2021 Minden jog fenntartva! A mű szerzője fenntart magának minden jogot ami mind a mű készítőjét törvényileg megilleti (sokszorosítás, forgalmazás, nyilvános helyen bemutatás stb.)


II.Fejezet

- Kula-yaga -


A "Tantrák Fénye" ( Tantrāloka ) Abhinavagupta opus-magnuma, mely az egész Kashmiri Śaivizmus tantrikus irodalmának csúcsa ( 1000-ből CE ). Abhinavagupta a nem-kettős Śaiva tantrizmus nézetének lényegét, gyakorlatát és metafizikáját, rendkívül részletesen mutatja be a több mint 5.800 aforizmában.

A Tantrāloka olyan jelentős munka volt, hogy Abhinava úgy döntött, kétszer írja újra, azok számára, akik kevésbé képzettek az indiai filozófia bonyolultságában. Az első átírás volt a Tantrák lényege ( Tantrasāra ), amely leginkább prózában íródott, melyben a legfontosabb aforizmák végét összefoglaló versekkel zárta. A Tantrasāra fő célja a Tantrāloka összefoglalása, de Abhinava a sanskrit nyelvben foglalt rejtett tartalmak feltárásával a szavak új jelentését is belefonta. Azt állítom, hogy a Tantrasāra a legfontosabb tanulmányi feladat azok számára, akik gyakorlati érdeklődést mutatnak a Kashmiri Śaiva Tantrizmusa iránt, mivel többnyire félretéve a szellemi / logikai viták diskurzusát, amit a Tantrālokában látunk, Abhinava képes volt szorosabbra írni, sokkal fókuszáltabb és erőteljesebb módon, (az én tapasztalatom szerint) minden mondatot, ami az Igazsággal rezonál.

Ez a 29. fejezet nagyon fontos helyet foglal el a Tantrāloka könyvben, amely a korabeli gondolkodó legnagyobb munkáját tükrözi, mivel a kulai rituáléba Abhinavaguptát Śambhunātha avatta be, amelyet szinte minden praxis előtt nagyra becsült.

Első pillantásra zavarba ejtő lehet a metafórák, fonémák és kódok keveréke, ami miatt az avatatlanok számára olvashatatlanná teszi a szöveget. Második pillantásra meg paradox. A bor és a szexuális folyadékok, a nők használata és a tabuk figyelmen kívül hagyása, fel teteti velünk a kérdést - mi köze van a nagy Abhinavagupta-hoz? Talán a vágyak és a zsenialitás árnyoldala?

Megkerülhetetlenül azonban kénytelenek vagyunk elismerni, hogy Abhinava a kulai rituálét szinte az isteni kinyilatkoztatás csúcsára helyezte el. Csak a Trika végső gyakorlata áll ennél feljebb, azaz az egyetlen paravāk síkján. Valójában hogyan fejezi ki a Tantrāloka első felében megfogalmazott grandiózus elképzelést? Vagy még egyszer, hogyan működik az első öt fejezet elmélete a gyakorlatban?

Ez a monográfia megmutatja, hogy a jól megértett kulai rituálé magasztos és egyszerű életmód. Borral stb. jár, de nem azért, hogy dichotómiát teremtsen a test és a szellem, az élvezet és a felszabadulás között. A kulai rituálé célja a tiszta és tisztátalan, szent és profán, isteni és emberi, sőt jó és gonosz dualizmusának leküzdése. Meg akarja mutatni, hogy a hétköznapi élet miként fejezi ki a tudatosságot, magát Śivát a śaktijával egységben.



Tantrāloka 29. fejezet (folytatása)


Yāgauko gandhadhūpāḍhyaṁ praviśya prāgudaṅmukhaḥ|

Parayā vā'tha mālinyā vilomāccānulomataḥ||18||

Dāhāpyāyamayīṁ śuddhiṁ dīptasaumyavibhedataḥ|

Krameṇa kuryādathavā mātṛsadbhāvamantrataḥ||19||

"Az illatos olajokkal és tömjénekkel [és ghee-lámpákkal megvilágított] istentiszteleti helyre lépve , keletre [a siddhit és a bhogat keresd ] vagy északra [ felszabadulást ], ahol az [előírt] sorrendben kell végrehajtani azt a tisztítást, ami az "égő" test (azaz deha-śuddhi ) és a "élénkítő" [azaz kiáradó fény-test]-ből áll, - a meleg és a hűvös felosztás szerint (dīpta-saumya-vibhedataḥ)- , a Parā (parayā) segítségével és a (vā atha) Mālinī (mālinyā) szabályos (anulomataḥ) vagy fordított sorrendjében (vilomāt) Vagy másképpen (athavā) (ezt a tisztítást végezheted) a Mātṛsadbhāva mantrán (mātṛ-sadbhāva-mantrataḥ) keresztül." || 18-19 ||

A Tantrikus-rituálét ismerő számára ez az utasítás nem annyira elgondolkodtató. Az egyik az, hogy a mantra-nyāsa-t lábtól a fejtetőig végezzük a szanszkrit ábécé ötven fonémájának ezoterikus Mālinī-sorrendjének felhasználásával, majd fordítva ( pha -> na ). Ezután a yogi a Mālinī-szekvencia nyasáját a normális sorrendben ( na -> pha) hajtja végre, a fejtetőtől a lábáig , amit a betűket ragyogó holdnektárként jelenít meg , így az Istennő isteni fénytestét saját testként sugározza. A Mālinī fonémáit Parā vagy Mātṛsadbhāva magszótagok zárhatják (lásd alább, 21. vers). Például az első lehetőséget kihasználva ezzel kezdjük, sauḥ PHA sauḥ a bal lábtól, és zárásban a sauḥ na sauḥ a fejtető "égő" fázisáig, majd indítsd el a fejtetőtől (a sauḥ na sauḥ ) és a végén a bal lábnál (a sauḥ PHA sauḥ ) zárva. (Az a tény, hogy bár e két versszak szorosan egymásba fonódik, nem lehet külön értelmezni őket, amikor rendkívül titkos mantrák kerülnek benne megvitatásra.)


Dīkṣāṁ cetpracikīrṣustacchodhyādhvanyāsakalpanam|

Tataḥ saṁśodhyavastūni śaktyaivāmṛtatāṁ nayet||20||

"Ha (ced) (a Kula követője) egy beavatást (dīkṣām) szeretne végrehajtani (pracikīrṣuḥ), akkor (mentálisan) el kell végeznie - (vagy már meg kell lennie) a nyāsa elvégzésének ezen tisztítandó folyamatát (tad-śodhya-adhva-nyāsa-kalpanam). Ezt követően (tatas) el kell érnie, hogy a megtisztított dolgok halhatatlanná váljanak (saṁśodhya-vastūni ... amṛtatām nayet) kizárólag Śakti által (śaktyā eva)." || 20 ||


Ez a vers egyértelműen arra utal, hogy a kula-yāga számára elképzelt alapértelmezett gyakorló a guru vagy az āchārya. Itt azt mondják a gyakorlónak, hogy végezze el az út tisztítását és megalapozását ( adhva-nyāsa ) a hat univerzális út közül ( adhvan s), amelyet használni fog a későbbi beavatási szertartás során ( legyen szó a kalā, tattva, bhuvana, varna, mantra vagy pada ). Ezután teljes jogkörrel a gyakorló bepillantást nyerhet az összeállított rituális kellékekre - melynek gyakorlása során, és a beavatás után -, śakti révén a kellékek felhasználásából származó erők átalakulnak a tiszta tudatosság nektárjává (azaz olyannak látja a yogi, amilyenek valójában, a tudatosság rezgéseinek).


Parāsampuṭagā yadvā mātṛsampuṭagāpyatho|

Kevalā mālinī yadvā tāḥ samasteṣu karmasu||21||

"Mālinī (mālinī) Parā (parā-sampuṭagā yadvā) által bezárt, és az is (api atho), amelyet Mātṛsadbhāva (mātṛ-sampuṭagā) zár be, vagy önmagában kerül (yadvā) bezárásra (kevalā) ... ezek (tāḥ) (a Mālinī alkalmazásának módjai) és az összes rituáléban (samasteṣu) karmasu) [mantrákat kell használni]." || 21 ||


A Parā által zárt Mālinī alakja sauḥ na sauḥ -> sauḥ pha sauḥ , a Mātṛsadbhāva által bezárt Mālinī pedig hskhphreṁ na hskhphreṁ -> hskhphreṁ pha hskhphreṁ formátumú (egyik szekvencia sem hajtható végre, hacsak nem ismered a szanszkrit ábécésorrendet és / ezoterikus Mālinī rendszerét, és nem nyertél beavatást ezekbe. A hskhphreṁ pha hskhphreṁ fonémák a Sri Cakra Navanavara rituálé fontos eleme). Jayaratha kommentátor kijelenti, hogy a Mālinī-t önmagában kell használni, ha az ember célja a siddhi , akkor a Mātṛsadbhāva bezárja; ha a felszabadulás a célja, akkor Parā bezárja, vagy ha mindkettőt kívánja. Azt gondolhatnád, hogy "Nos, mindkettő egyszerű, és nyilvánvaló", de más részekben Abhinavagupta azt állítja, hogy aki mind a siddhi , mind a felszabadulás érdekében gyakorol, késlelteti felszabadulását.


Nandahetuphalairdravyairarghapātraṁ prapūrayet|

Tatroktamantratādātmyādbhairavātmatvamānayet||22||

"(a Kula yoginak) Meg kell töltenie (prapūrayet) az edényt (arghapātram) olyan anyagokkal (dravyaiḥ), amelyek a boldogság motívumai és gyümölcsei (nanda-hetu-phalaiḥ). Ott (tatra) az említett mantrákkal való egységgel (ukta-mantra-tādsātmyāt) el kell juttatnia (önmagát) (ānayet) a Bhairava-én (bhairava-ātmatvam) állapotába." || 22 | |


A "boldogság okai" az alkoholos italok és esetleg néhány finom étel; a "boldogság eredményei" a szexuális folyadékok. A kommentátor ezt egyértelművé teszi. (A teljes kommentárt lásd alább.) Természetesen a kelyhet a fent említett mantrákkal kell felszentelni, mielőtt fogyasztunk belőle.


Tena nirbharamātmānaṁ bahiścakrānucakragam|

Vipruḍbhirūrdhvādharayorantaḥ pītyā ca tarpayet||23||

"Ezért (a Kula követőjének) el kell érnie (tarpayet) (kétféleképpen) a Teljes (nirbharam) Önmagát (ātmānam), aki az (istennők) elsődleges és alárendelt körében lakik (cakra-anucakragam): (1) Külsőleg (bahik), cseppek (kiáradásának) segítségével (vipruḍbhiḥ) fel és le (ūrdhva-adharayoḥ) permetezve, (és) (2) belsőleg (antar), ivással (ami az edényben van) (pītyā)." | | 23 ||


A gyakorló ideáig eljutva, a bort hinti a kehelyre és az ő csakráira, különösen a nemi központra (ami, mint később látni fogjuk, az úgynevezett Mukhya-cakra vagy alap központ), és ezután iszik a kehelyből (miután felajánlotta, a Siddháknak és Yoginīknek).


Tathā pūrṇasvaraśmyoghaḥ procchaladvṛttitāvaśāt|

Bahistādṛśamātmānaṁ didṛkṣurbahirarcayet||24||

"Tehát (tathā) imádnia kell (arcayet) külsőleg (bahisokat) azokat, akiknek a saját sugárzása teljes (pūrṇa-sva-raśmi-oghaḥ) (ti. a siddhák és yoginik) akik az érzékszervi rezgéseik miatt (procchalat-vṛttitā-vaśāt), vágyakoznak ugyanígy látni (didṛkṣuḥ) önmagukat, egy ilyen Én-t (tādu (śam ātmānam) kívülről (bahis) is." || 24 ||


Más szavakkal: Ha a [tudatosság] sugarainak sokasága így teljesül, annak a ténynek az eredményeként, hogy az érzékszervi rezgései tágulnak, [és] ugyanúgy akarják látni önmagukat [vagyis a teljesen kibővített és teljes Bhairava a lényeg, aki a Kör Ura]. Ő testesül meg, és külsőleg ugyanúgy kell imádni. Ezért el kell a yoginak és yogininek imádni és kielégíteni magát [azaz a durva test és a finom test] , túláradó [Bhairava] állapotában.

Mivel az ember tudatának "sugarai" az érzéki képességek istennőinek tekintett Kaula hagyományban vannak, ez a vers azt sugallja, hogy a rítusban szép dolgoknak kell lenniük, amelyeket látni, hallani és megérinteni kell, valamint szagot és ízt tapasztalni. Csak akkor testesülhet meg az összes érzék-istennő.


Ezzel befejeződik a rítus első és legegyszerűbb változata, a yogi saját testének felhasználásával. A következő versszakok (29.25-55) a Kulamārga Kulāmnāya maṇḍaláját használja, és a Siddhák és Yoginīk nemzetségének imádatára összpontosít (a fenti 7. vers 1. utalásaképpen).


Zárásképp:

A Manthānabhairavatantram Kumārikārikākhaṇḍaḥ része (46. fejezet 302. versszak) a következőt mondja:

"a yogi igya a bort (madya), amely a yoga itala, míg a nemi közösülés (maithuna) a legfőbb egység állapota. (A pár) a hang és a csepp (nādabindu), valamint a legfőbb hús (māṁsa) az, amelyet a yoga segítségével kell elfogyasztania." (302)


A bor (surā) Śakti. A hús Śiva, aki pedig azt eszi, maga Bhairava. A kettő egységéből fakadó boldogságot felszabadulásnak mondják. A boldogság a testben megalapozott Brahman természete (rūpa). A bor az, ami nyilvánvalóvá teszi, ezért iszik a yogi.

Ez a vers (302) elmagyarázza a három "M", nevezetesen a madya - bor, maithuna - nemi közösülés által előidézett folyadékok és a māmsa - hús mély, szellemi természetét. A yogával elfogyasztott bor boldogságától elárasztva a yogit arra utasítja, hogy fogyassza el a két lélegzetet, a belélegzett lélegzetet és a kilélegzett lélegzetet, amelyek a hang (nāda) és a mag durva, külső megnyilvánulásai. ) összekapcsolásával. Ezt a húst eszi a yogi. Tőlük táplálva, megerősítve és energiával alapozza meg a legfelsőbb állapot elérését. Ez Śiva és Śakti, az Én és az Én erejének egyidejű kapcsolata, és velük az összes ellentét egyesülése. Ez a szex legfőbb formája (maithuna), és ez a legfelsőbb állapot, amelyet a beavatott yogi a yoginivel egyesülve ér el, egy olyan állapotot, amely Bhairava velejárója. Ez a három M a legmagasabb, leghitelesebb formában.